Autor: Howard, Richard P.
Traducido por Luis E. Juarez Hurtado.
La iglesia RSUD surgió durante la década de 1850 por el conflicto y el cisma que surgió en el Mormonismo después del asesinato de José Smith, Jr., profeta y fundador el 27 de junio de 1844. De 1834 a 1844, Smith había indicado hasta ocho modos posibles de sucesión profética. Una de ellas fue la designación de su hijo Joseph III (1832-1914) para sucederle como profeta-presidente. Sin embargo, no había, seleccionado a ninguna persona para dirigir temporalmente, hasta que su hijo tuviera la edad suficiente para presidir. Durante la década que siguió al asesinato de Smith, el Mormonismo se dividido en más de una docena de facciones. El cuerpo principal de los creyentes acepto al quórum de los doce apóstoles, como sus dirigentes. Ellos permanecieron en Nauvoo, Illinois, hasta 1846, cuando huyeron a la Gran Cuenca Salada de la actual Utah. Brigham Young, el apóstol mayor, que había sido Presidente del Quórum de los Doce desde el 14 de abril de 1840, fue quien organizó el Éxodo hacia el oeste y fue sostenido como Presidente de la Primera Presidencia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en 1847 ( Ver la sucesión en la Presidencia).
Jason W. Briggs (1821-1899), presidente de la rama de Beloit, Wisconsin, rechazó el liderazgo de Brigham Young en 1848 para afiliarse a la facción liderada por James J. Strang (1813-1856). Después de que Strang opto por la poligamia en 1850, Briggs, los dejo para unirse a una colonia dirigida por el hermano menor del profeta asesinado, William B. Smith (1811-1893). Briggs abandono a Smith en el otoño de 1851 cuando descubrió que Smith era polígamo.
El 18 de noviembre de 1851, Briggs, solicitó y recibió lo que él consideraba ser la revelación divina sobre el futuro de la iglesia. Sus seguidores distribuyeron copias de los escritos de las revelaciones de Briggs, en las ramas cercanas. Los cuatro principales objetivos del documento fueron de denuncia de los otros reclamantes de la autoridad profética, exigir a los elderes predicar contra las falsas doctrinas que habían alcanzado a la iglesia, Instruir a los elderes para enseñar la ley del evangelio original como se encuentran en la Biblia, el Libro de Mormón, y Doctrina y Convenios, y la promesa de que el linaje de José Smith, Jr., saldría el líder apropiado para la iglesia. Zenas H. Gurley, Sr. (1801-1871), pastor de la rama Yellow Stone, Wisconsin, leyó el mensaje de Briggs a su pueblo. Gurley también había rechazado el liderazgo de Brigham Young, James Strang, y William Smith casi al mismo tiempo que Briggs, su nuevo aliado. Durante el invierno y la primavera de 1852 un núcleo de los Santos de Wisconsin y del norte de Illinois comenzó en efecto de buena fe lo que consideraban ser una continuación de la iglesia original.
En la primera conferencia oficial de la iglesia los elderes de este nuevo movimiento se reunieron el 12-13 de junio de 1852, cerca de Beloit, Wisconsin. La conferencia aprobó apoyar y ampliar las medidas de los sentimientos expuestos en los escritos de la revelación de Briggs. En la conferencia también se ordenó la publicación de un folleto de apoyo a estas medidas y pidió la convocación de una segunda conferencia en octubre.
En la conferencia de octubre se leyó el folleto, y se autorizo a Jason Briggs para publicar 2.000 ejemplares del mismo, como un medio para informar al público de la bases del surgimiento del movimiento RSUD. En el proceso de publicación, se añadieron tres páginas condenando la poligamia. Una conferencia central convocada en abril de 1853, siete nuevos apóstoles fueron escogidos y ordenados por un comité. Este grupo presidido la iglesia hasta que la línea de sucesión del profeta fundador estuvo disponible. La conferencia de otoño de 1856 envió a dos representantes a la casa de José Smith III, cerca de Nauvoo, Illinois, para invitarlo oficialmente a ser la cabeza de la iglesia. Smith firmemente declino, pero en virtud de experiencias reveladoras, aceptó a comienzos de 1860. El 6 de abril de 1860, José Smith III se convirtió en profeta-presidente de la iglesia RSUD en la conferencia, en Amboy, Illinois. Para los primeros "reorganizadores," la convicción que fue sostenida por mucho tiempo de la sucesión lineal en la Presidencia, estaba realizada.
Smith se opuso a la poligamia y estaba profundamente convencido de que su padre no había tenido nada que ver con su instauración en la iglesia. El y otros dirigentes RSUD, escritores, misioneros y miembros lucharon durante décadas para proyectar la imagen original de los Santos Últimos Días como no polígamos. Pero el clamor público contra los Santos de los Últimos Días en Utah por su doctrina y práctica de la poligamia, junto con la similitud de los nombres de las dos iglesias, complico enormemente el esfuerzo de RSUD de desmarcarse del Mormonismo en Utah.
La poligamia era la cuestión más clara que la gente RSUD solía desvincularse de la iglesia SUD, y despertar la antipatía de la opinión pública contra el Mormonismo de Utah. Otras cuestiones, sin embargo, otros aspectos colocaron al Mormonismo de Utah y al de la iglesia RSUD en ambos lados de una frontera ideológica. Algunas de estas se derivan de las enseñanzas de José Smith, Jr., que había puesto en marcha en el establecimiento de Nauvoo (1839-1844). A finales de siglo, la iglesia RSUD repudio o bien tomo una postura de ver y esperar. Se rechazó doctrinas como el reino político de Dios, el militarismo (es decir, organizaciones militares como la Legión Nauvoo), la teoría de Adán-Dios (Véase Young, Brigham: Asignaturas de Brigham Young), la pluralidad de dioses, la exclusión de los negros de los oficios del sacerdocio , y la absoluta teocracia. En la postura de ver y esperar fueron el templo y su sistema de rituales para la salvación de vivos y muertos (Ver la salvación de los muertos), el libro de Abraham, y la aplicación estricta de las restricciones sobre el uso de café, alcohol y tabaco ( Véase la Palabra de Sabiduría).
En la búsqueda de la mayor parte de su identidad del siglo XIX y a lo largo de esta "frontera Mormona", la iglesia RSUD marco un difícil proceso de desarrollo. Los misioneros trabajaron entre los mormones de Utah tratando de convencer a su público que la iglesia RSUD estaba adherida al "verdadero Mormonismo". Luego tratando de persuadir a prospectos protestantes, los ministros RSUD se inclinaron por des enfatizar aspectos de vinculación con el Mormonismo y centrarse en el terreno común que comparten con la Cristiandad.
Los elderes y líderes de la iglesia, ya en el siglo XX, trataron de resolver gran parte de las fricciones en el ajuste de sus conferencias generales. José Smith III y otros dirigentes se inclinaron a resolver sólo los más importantes conflictos mediante decreto de revelación del profeta.
Esto significa que en su mayor parte la iglesia RSUD ha llevado a cabo un equilibrio delicado, entre el funcionamiento democrático y teocrático de las formas de gobernar la iglesia.
La política de refrenar de José Smith III de que los miembros RSUD se reúnan en un lugar en común tubo una en efecto duradero sobre el desarrollo de la iglesia. Smith recordó la persecución que sufrieron los primeros Santos dondequiera que había colonizado en masa. El instó a sus seguidores a encarnar su religión cristiana en la medida de lo posible, dondequiera que vivieran, a pesar de lo extendido que estaban. Desde su sede en Plano, Illinois, Smith escribía en repetidas ocasiones en el periódico de la iglesia, The True Latter Day Saints' Herald, advirtiendo a las ramas de la iglesia que estaban extensamente dispersadas a que dejen sus raíces, de donde son ellos. El insto a construir bases sólidas de un testimonio cristiano y una responsabilidad a la comunidad como requisito previo a cualquier posible intento de recolonización Independence, Missouri.
Sin embargo el impulso de "conversión" de la membrecía siguió siendo fuerte. “En 1870 un grupo de hombres con recursos incorporo la "Primera Orden unida de Enoc." En virtud de sus estatutos, los accionistas compraron varios miles de acres de tierra en Decatur County, Iowa, y comenzaron la agricultura y las agro-empresas. Allí se construyo la ciudad de Lamoni (un nombre de Libro de Mormón), que en 1881 se convirtió en la sede de la iglesia y el hogar de la prensa de la iglesia y de su editor en jefe, el Presidente Joseph Smith III.
Un número de mormones, ya sea que estaban en camino hacia el oeste a través de Iowa o recién llegados a la cuenca del Gran Lago Salado dejaron el Oeste o su viaje para unirse a la RSUD con ramas en el suroeste de Iowa. Hacia 1890 el centro de la iglesia RSUD de una población (de unos 25.000) se habían desplazado de Iowa a Illinois. Incluyendo Missouri, con el rápido crecimiento de miembros en los alrededores de St. Louis y de independence, se habían desplazado a Illinois. La iglesia fundó en 1895 el Graceland College at Lamoni (en 1990 la matrícula fue de más de 1.300).
la muerte de Smith en diciembre de 1914 llevo a su hijo Frederick M. Smith (1874-1946), consejero de la Primera Presidencia desde 1902, a la oficina profética. El principal énfasis de los 31 años de la presidencia de Frederick M. Smith fueron la centralización del control administrativo en un modo más teocrático, formación práctica y teológica para los ministros de la iglesia, desarrollo físico, cultural, y educativo del "sitio central" y de sus alrededores en Independence, Missouri, como la nueva sede de la iglesia, (desplazando a Lamoni en 1920) y el principal lugar de la futura SION, e introducir a la membrecía en la ley de consagración, especialmente en el sitio Central y en sus alrededores, y un mayor esfuerzo para racionalizar y ampliar el esfuerzo misionero de la iglesia.
Los planes de Smith para la expansión y desarrollo de la iglesia sufrieron la resistencia al cambio dentro de la iglesia, tanto en el Oficiales Generales y locales. Aún más inquietante eran las dislocaciones económicas de un mundo más amplio. Dos guerras mundiales, la grave recesión económica de 1920-1921, y la Gran Depresión de la década de 1930 aplazaron la esperanza de muchos de sus objetivos-para la iglesia. Varios años de déficit de gasto llevaron a la iglesia a una crisis financiera en 1931. Una gestión fiscal austera, política diseñada por el Obispo Presidente LFP Curry (1887-1977) y su consejero, GL DeLapp (1895-1981), inspiraron la confianza de los miembros. Su sacrificio permitió la liquidación de casi $ 2 millones de deuda en enero de 1942. El crecimiento de la membrecía en la Presidencia de F M Smith creció de 74.000 en 1915 a casi 133.000 a su muerte el 20 de marzo de 1946. Una de sus mayores empresas de construcción, fue el gran Auditorio en Independence-oficinas centrales y el centro de Conferencia Generales que comenzó en 1926, y estaba en uso en 1928, pero permaneció sin terminar hasta 1962.
Israel A. Smith (1876-1958), hermano de Frederick, se convirtió en presidente RSUD en abril de 1946. Durante sus doce años de mandato, la iglesia construyo reservas financieras y amplió sus esfuerzos misionales. En independence fundó Resthaven, un hogar de ancianos, la Escuela de la Restauración, para la educación de los líderes de la iglesia y los miembros, y el Centro de Servicios Sociales, un centro de servicio social para ayudar a los necesitados. El Hospital de la iglesia, con la ayuda financiera de la comunidad en general, se amplió enormemente. Este período también fue un momento de actividad local en la construcción de iglesias, con cientos de ramas, ya sea de construcciones de iglesias nuevas o la ampliación de antiguas. La iglesia también amplio sus instalaciones educativas en Graceland College.
William Wallace Smith (1900-1989), el tercer hijo de José Smith III que sirvió como Presidente de la Iglesia, fue ordenado a esta oficina en octubre de 1958. Utilizando las habilidades de muchos, él sembró la iglesia RSUD en más de veinte naciones. Esta expansión ha continuado de manera constante en los años transcurridos desde su jubilación en abril de 1978.
Este reciente cruce de las fronteras culturales ha estimulado mucho fervor ideológico y teológico en la Iglesia. Los dirigentes se dieron cuenta que la tarea era más que una mera ampliación de la iglesia de América en otras culturas. La diversidad Internacional requiere que la iglesia busque formas de ampliar el testimonio cristiano en otras culturas en términos compatibles con las experiencias de vida y expectativas divergentes de los pueblos y del mundo. Esta búsqueda incito a los dirigentes RSUD para tratar de identificar los aspectos "universales" del Evangelio que podrían encontrar en otros lugares y en otras culturas, mientras se adaptan a las necesidades y los valores autóctonos. Las oficinas generales de la iglesia se dieron cuenta de la necesidad del pluralismo, ya que lo que antes se pensaba que era universal es visto ahora como particular.
Una tarea urgente consideró la emisión de este ejercicio fue la elaboración de una base teológica apropiada a todo el mundo, de una iglesia multicultural. Esta tarea requiere de un riguroso estudio teológico, de consulta, y la síntesis. Los dirigentes RSUD participaron en seminarios sobre la historia, la teología, la evangelización, la planificación, SION conceptos y procedimientos, la educación superior y el desarrollo profesional. En las primeras etapas de estos programas, la Primera Presidencia y el Consejo de los Doce Apóstoles en 1966, anunció cinco nuevos objetivos para guiar el futuro desarrollo de la iglesia. El primero de estos llamo a la iglesia a fin de aclarar su teología y unificar a los miembros en su fe. Un comité especial sobre las creencias básicas, nombrado años antes, ganó varios nuevos miembros que habían buscado formación teológica formal. El recién constituido comité compilo ensayos para explicar los diversos aspectos de la fe. Su informe, Exploración de la Fe, publicado en 1971, llamo a toda la iglesia a una seria exploración y reflexión teologica.
Las posturas adoptadas de la teológia neo-ortodoxa cristiana en el estudio de la Fe y en muchas otras obras de la iglesia impresas en los años 1960 y 1970 no se ajustaban algunos de los más tradicionales puntos de vista. “Por ejemplo, el quinto objetivo, de 1966 pidió una interpretación de Sión "en términos de todo el mundo." Los líderes de la iglesia siguieron con este proceso, que comenzó a hablar y escribir de Sión, no sólo como una colonia remanente de los Santos en Missouri, sino también como un proceso de elevar-una fuente de redención social en todo el mundo. Este llamado a la iglesia a ser el pueblo del pacto, la transformación de la cultura desde dentro, donde quiera que vivieran.
Una minoría de los miembros RSUD vieron este concepto y sus consecuencias como un rechazo total de los principios de imagen. “remanente". Comenzaron a resistirse a la dirigencia de la iglesia en lo, teológico, educativo y actividades programáticas para apoyar a una más amplia y pluralista aplicación de la futura SION. La resistencia inherente en el hecho de que la ampliación de la interpretación de algunos de Sión, parecía ser una pérdida de lealtad por los actuales dirigentes y de la perpetua autoridad de las Escrituras y otras declaraciones de José Smith, Jr., sobre la nueva SION.
En una revelación de W. Wallace Smith, de 1968 pidió a la iglesia iniciar los preparativos para la construcción de un templo en Independence. Esto despertó mucho debate, tanto entre los líderes y los miembros, sobre en qué medida este edificio se ajustaría a los objetivos de anteriores templos, ya sea en Kirtland, Ohio (1834-1836) o Nauvoo (1840-1846). Muy poco se determinó durante el mandato Wallace W. Smith sobre esta línea. El consenso era que el templo propuesto debía tener más en común con la casa del Señor de Kirtland que con el Templo de Nauvoo, en términos de las funciones educativas y de culto. La escuela del Templo se creó en 1974, con el enfoque en la educación para el liderazgo relacionado con el futuro del templo. El presidente del Graceland College el Dr. William T. Higdon (1929 -), fue llamado al Consejo de los Doce Apóstoles en ese momento y se le asignó como presidente de la Escuela del Templo. Claramente el liderazgo RSUD estaba comprometido con un fuerte componente educativo como parte de la planificación del templo. También durante la década de 1970, la iglesia asumió un fuerte compromiso financiero y personal, cuando comenzó a patrocinar y operar College Park en Kansas City, Missouri.
Wallace B. Smith (1929 -), hijo de W. Wallace Smith, se convirtió en profeta de la iglesia RSUD el 5 de abril de 1978, habiendo sido elegido como "profeta y presidente designado" dos años antes. Dejo su práctica de la oftalmología, y Smith pasó dos años en rigurosos estudios teológicos para prepararse para la presidencia. Los dos mayores alcances de su liderazgo desde su ordenación se refleja en su revelación a la Conferencia Mundial 1984: la sección 156 de Doctrina y Convenios RSUD.
La Sección 156:9-10 se refiere a que la iglesia debe seguir adelante con las ordenaciones de mujeres, una brecha presagiada por acontecimientos que se remontan hasta 1970. Los pastores locales habían estado ordenando mujeres al sacerdocio desde 1974, pero no había un precedente claro que permitiera la ordenación de mujeres. Ahora, con la aprobación de la conferencia de la sección 156 creó el contexto para la ordenación de las mujeres, las primeras mujeres se ordenaron el 17 de noviembre de 1985. Este conjunto de acontecimientos condujo a intensos conflictos en zonas dispersas de la Iglesia RSUD. En la conferencia de 1986 se hizo un esfuerzo para anular la sección 156 pero fallo. Los proponentes de la rescisión siguieron trabajando para reforzar las redes de la resistencia. Algunos formaron lo que llamaron "ramas independientes", que desafiaron la autoridad de la iglesia RSUD en todos los asuntos. Es imposible medir el alcance del descontento, pero probablemente fue de alrededor del 3 por ciento del total de 240.000 miembros.
La sección 156:3-6 señaló la nueva dirección de la iglesia exponiendo los propósitos generales del templo. El documento declara que el objetivo principal del templo sería la "búsqueda de la paz, la reconciliación, y la sanación del espíritu." Sería construido también para fomentar "una actitud integral del cuerpo, la mente y el espíritu." Además, el templo expresaría el "significado esencial de la iglesia como agente de curación y redención, inspirada de la vida y en el testimonio del Redentor del mundo." Por último, el templo requeriría y permitiría nuevos programas para la educación del liderazgo en la expansión del ministerio de todo el sacerdocio y los miembros de la iglesia.
La sección 156 también exigió a la iglesia redoblar sus esfuerzos de financiar y construir el templo. La primera palada para el templo se dio en la Conferencia Mundial de 1990, donde también se anunció que más de $ 61 millones se habían prometido a los $ 75 millones necesarios para su realización y el apoyo a su Fondo de operación.
A partir de 1990, la iglesia RSUD se situó en un nuevo punto de inflexión en su historia. Más de 3.000 mujeres se ordenaron a todos los oficios del sacerdocio excepto la categoría de Oficial General con esto se añadió un nuevo estilo y profundidad en el manejo del ministerio que no se había experimentado en la iglesia. El desarrollo de los cursos de la Escuela del Templo y los programas de la División de Ministerios del Templo han comenzado a crear una nueva vida y energía en las ramas y en los miembros RSUD en muchas de las cuarenta naciones donde la iglesia está establecida. Desde la Segunda Guerra Mundial, la iglesia RSUD también se ha convertido en más ecuménico que en cualquier otro tiempo. Una resolución aprobada en la Conferencia Mundial de 1990 pidió a la Primera Presidencia de ir más allá de los límites de la iglesia en busca de ayuda. La intención específica es que la iglesia RSUD buscaría aquellos cuya experiencia y conocimientos les ayudarían a dar más valor a los programas del templo en el ámbito de la paz y la justicia.
Parece que la intención de La iglesia RSUD es despojarse de muchos de los vestigios de sus antecedentes sectarios del Mormonismo inicial. Hasta qué punto pueden desechar estos, y al mismo tiempo mantener su identidad como una parte reconocible de los Santos de los Últimos Día. Está por verse. [Nota: Actualemente llamada La Comunidad de Cristo]
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