La Supuesta Profecía de la Segunda Venida de José Smith: Un Análisis

Por Malin L. Jacobs
Traducción Libre
Por www.mundolds.blogspot.com

Esta mañana, leí alemán, y visité a un hermano y una hermana de Michigan, quien pensó que "un profeta es siempre un profeta"; Pero les dije que un profeta era un profeta sólo cuándo estaba actuando como tal.
José Smith, 8 de Febrero de 1843 ¹

Introducción

A los profetas les es permitido no sólo tener sus opiniones personales o aun equivocaciones, sino expresarlas también. Es responsabilidad también de los que oyen las palabras habladas por un profeta escuchar con cuidado, utilizar su inteligencia, y discernir con el espíritu si un profeta actúa como un profeta o expresa sus propias opiniones.² Los críticos de la fe SUD demuestran repetidas veces que ellos no comprenden este principio sencillo.

Un pasatiempo favorito de los anti- mormones es listar las presuntas falsas profecías de José Smith como evidencia de que él no era un profeta de Dios. Una de sus favoritas es la supuesta profecía de febrero 14 de 1835, que “la 2da venida de Jesús' sería en cincuenta y seis años,” o en 1891.
La evidencia primaria generalmente presentada consiste en una referencia a un sermón predicado por José Smith, registrada en Historia de la Iglesia volumen siete redactada por B. H. Roberts, y las declaraciones de tres miembros prominentes de la iglesia SUD. Además, los anti-mormones presentan a veces como declaraciones de evidencia bendiciones dadas a individuos en las que se dice que verían al Señor, o que no probaría la muerte hasta después que Cristo venga.³

Una presentación típica de evidencia primaria es dada por Ed Decker y Dave Hunt en su obra que “muestra evidencias"⁴Contra la iglesia, Los Fabricantes de Dioses. La cita siguiente es de ellos:

“En el 14 de febrero de 1835, Oliver B. Huntington registró en su
diario que José Smith había dicho que "Dios le había revelado a él
que la venida de Cristo sería dentro de 56 años."47 La Historia
oficial de la Iglesia registra la misma profecía falsa.48 De ese
punto, los "Santos" retrocedieron sobre una esperanza vana que si
no antes de ese momento, por lo menos no luego que el 14 de febrero
de 1891, todo estaría bien en "Sión." En 1886 la Estrella Milenaria
citó la declaración...del Apóstol Moses Thatcher: " el tiempo de
nuestra liberación será dentro de cinco años; el tiempo indicado
[por la "profecía" de José Smith] será el 14 de febrero de 1891."
El escritor mormón Klaus J. Hansen hace esta admisión asombrosa:
...En 1890 había una creencia esparcida entre los miembros de
Iglesia de la que la profecía de José Smith de 1835, que 56
años "terminarían la escena," sería cumplida. Pero tal entusiasmo
se vivió brevemente. En 1903, Benjamin F. Johnson...no podría
ocultar su desilusión cuando observó que "hace 70 años desde que
nuestros lideres enseñaron la creencia de que la venida de Cristo y
el reinado milenario estaba mucho más cercano de lo que nosotros lo
creemos estar ahora." ( The God Makers pag 227 ) ⁵

Curiosamente, en un capítulo que es dedicado a presuntas profecías falsas, y que tiene el título “Non-Prophet Organization” , Decker y Hunt descuidaron citar esta supuesta " profecía." En vez de eso, ellos refieren al lector a su nota a pie de página #48,del capítulo 15, que, en vez de citar la profecía, meramente refiere al lector a la Historia de la Iglesia donde, según cabe suponer, la profecía se puede encontrar. Las únicas declaraciones realmente proporcionadas por estos "eruditos" son de otros que creyeron suponer que José Smith profetizó que la segunda venida ocurriría en 1891.

Declaraciones atribuidas a José Smith acerca de la Segunda Venida

¿Pero José Smith habla verdaderamente de tal profecía? Como dijimos anteriormente no tenemos un expediente de los sermones de José Smith donde tal profecía haya sido dada. Lo qué tenemos es un registro del sermón compilado de registros personales de algunos de los que supuestamente ( y digo supuestamente por los motivos que citaré mas mas adelante) estaban allí.⁶ Si queremos saber las palabras exactas que Smith dijo, en realidad no somos tan afortunados. Solo obtenemos información de tercera mano:
Primero: por los filtros de las mentes de los que registraron lo que ellos recordaron del sermón,
Segundo: por los filtros de los que combinaron los registros en una sola narrativa, y
Tercero por el filtro del historiador B. H. Roberts'.
Esto es un punto muy importante. Si uno debería condenar a José Smith por decir una profecía falsa, lo que primero deberíamos hacer es asegurarnos primero que él haya pronunciado verdaderamente tal profecía. ⁷

La Historia de la Iglesia proporciona la reseña de la reunión de febrero 14 de 1835. La referencia concreta a este de sermón de José Smith:

"...and it was the will of God that those who went to Zion, with a
determination to lay down their lives, if necessary, should be
ordained to the ministry, and go forth to prune the vineyard for
the last time, or the coming of the Lord, which was nigh--even
fifty-six years should wind up the scene." ⁸

Esta declaración no cita a J. Smith al pie de la letra, ni dice que él profetizó el tiempo de la segunda venida. En vez de eso, indica:

"..Aún cincuenta y seis años deben concluir la escena."
(Énfasis y Cursiva agregados)

Una de las fuentes de Decker & Hunt citadas arriba, Klaus Hanson, indica inexactamente que José Smith dijo que cincuenta y seis años terminarían la escena (would wind up the scene ). Hay un montón de diferencia entre debe (should )y hace (would) . La verdad es que no tenemos manera de saber si la palabra debe ( should) es de Smith o es de uno o más de los que recordaron el sermón en sus diarios. En todo caso, el uso de should en vez de would sugiere que en vez de profetizar, José Smith expresaba una opinión personal, o que muchos de los que lo oyeron consideraron que estaba expresando una opinión personal. Esta sugerencia se hace mucho más fuerte cuando examinamos las reseñas de las reuniones donde José Smith profetizó claramente. Por ejemplo, el registro de una reunión tenida apenas trece días después en Kirtland en febrero 27 de 1835, citan a José Smith de la siguiente manera:

“Aquí permítaseme profetizar. El tiempo vendrá, cuando, si usted descuida hacerlo, usted caerá en manos de hombres perversos."¹⁰

En vez de profetizar en la reunión del 14 de febrero de 1835., José Smith aparentemente expresó una opinión totalmente personal. ¿De Dónde creyó él que en cincuenta y seis años quizás sería la segunda venida? Si el dijo:

"En una ocasión estaba orando con mucha diligencia para saber la hora de la venida del hijo del hombre cuando oí una voz que me decía lo siguiente José, Hijo mío, si vives hasta tener ochenta y cinco años de edad, verás la faz del Hijo del Hombre; por tanto sea esto suficiente para ti, y no me importunes mas sobre el asunto. Y así quedé, sin poder decidir si esta venida se refería al principio del milenio, o alguna aparición previa, o si yo había de morir y de esa manera vería su faz. . Creo que la venida del Hijo del Hombre no se verificara antes de ese tiempo. “ ¹¹

José Smith hizo esta declaración en una conferencia tenida en Ramus, IL, en el 2 de abril de 1843. Alguna vez antes en febrero 14 de 1835, él había preguntado al Señor cuando la segunda venida debía suceder y le fue dada una respuesta ambigua. El indicó aparentemente como su opinión que no sería antes de 1891. José comentó sobre este tema por lo menos dos veces más en los siguientes días:

“Deseé seriamente saber concerniente a la venida del Hijo del Hombre y oraba, cuando una voz me dijo, José, hijo mío, si vives hasta los 85 años verás la faz del hijo de hombre. Por lo tanto sea esto suficiente y no me molestes más sobre este asunto” ¹²

“Me encontraba una vez orando seriamente sobre el asunto. y una voz dijo a mí. Hijo mío, si vives hasta la edad de 85 años, verás la faz del hijo de hombre. –Y así me quedé haciendo mi propia conclusión con respecto a esto y me tomé la libertad de concluir que si vivía hasta ese fecha él haría su apariencia. --pero yo no digo si él hará su aparición ni si yo iré donde él está. Yo profetizo en el nombre del Señor. – y será escrito. que el Hijo de Hombre no vendrá hasta que tenga 85 años, 48 años de ahí o en 1890"¹³

En el 10 de marzo de 1844, Smith otra vez mencionó la segunda venida. Este sermón fue registrado por varios de los que lo oyeron. Aquí está algunos de lo que se registraron:

“Pero tomo la responsabilidad sobre mi para profetizar en el nombre
del Señor, que Cristo no vendrá este año como Miller ha
profetizado, he visto el arco. y yo también profetizo en el nombre
del Señor que Cristo no vendrá en cuarenta años y Dios cuando
habla por mi boca no ha dicho el plazo de tiempo, Jesucristo nunca
Reveló a ningún hombre el tiempo preciso en que él vendría, vayan y
lean las escrituras y no podrán encontrar nada que especifique el
tiempo exacto en que él vendría y todos los que lo digan son
maestros falsos” ¹⁴
"El Salvador no vendrá este año. ni en 40 años por venir".¹⁵

"El Mesías no vendrá este año – como lo dicen los Milleristas - el Mesías no vendrá durante 40 años como él dijo a las personas al escribirle a una congregación muy grande y atenta" ¹⁶

"Y que la Revelación del Hijo de Hombre de los cielos, no sería en este año, ni el próximo, y él dirían a sus amigos Mileristas, que no será en cuarenta años por venir. El pronunció todo esto en el nombre del Señor, y dijo que debemos ir a casa y scribirlo" ¹⁷
De las citas anteriores parece claro que José Smith no profetizó que la segunda venida sería en cincuenta y seis años. Mas bien, en 1835, basado en la revelación que él había recibido, y que se registra como Doctrina y Convenios 130:14-17 José Smith tuvo una opinión que la segunda venida sería alguna vez dentro de cincuenta y seis años. Sobre el registro, tal y como está registrado en 1843, él concluyó que la segunda venida no ocurriría antes de 1891, sino deja abierta la fecha del regreso de Cristo. En por lo menos dos ocasiones adicionales antes de su muerte en 1844, él explicó públicamente la naturaleza ambigua de la revelación que él había recibido al respecto. Estas explicaciones públicas, que reconocen la ambigüedad de la revelación, fueron registradas por varios de los que la oyeron

Las declaraciones hechas por algunos SUD Citadas por Anti- Mormones que Aparentan Sostener la opinión que José Smith Profetizó el tiempo de la Segunda Venida

La evidencia de Oliver B. Huntington

El párrafo completo de la profecía de los 56 años de la autobiografía de Oliver B. Huntington18 establece:

“El 14th De febrero. 1835, José Smith dijo que Dios le había revelado a él que la venida de Cristo sería dentro de 56 años, que añadidos a 1835 mostraría que sería 1891 y el 14th De febrero el Salvador del mundo haría su aparición otra vez sobre la tierra y la escena concluiría. Con respecto a este acontecimiento, fue relacionado por mi hermano Dimick Huntington, el hecho que cuándo José y Hyrum Smith se sometieron en sus sentimientos para consentir a sí mismos dejan a la muchedumbre del estado en Nauvoo Illinois, después que ellos habían pasado el Río de Misisipí. José dijo "si ellos derraman mi sangre acortará esta obra 10 años". Que tomado de 1891 se reduciría el tiempo a 1881 que si es verdad, la fecha en que el Salvador debe venir se cumplirá en 6 años”.¹⁹

Cuando Huntington dijo "se cumplirá en seis años” antes de 1881, entonces este párrafo lo debió haber escrito en 1875, cuarenta años después que “la supuesta profecía” fuera pronunciada.

En febrero, de 1835, Huntington tenía de nueve a once años de edad.²⁰ Su familia se unió la iglesia SUD en 1835 en Misuri, y no fue sino hasta 1836 que ellos se movieron a Kirtland, Ohio.²¹ Consecuentemente, a pesar de que cuando él escribió su referencia de la supuesta profecía de los 56 años, él no podría haber asistido a la reunión donde la “profecía” se pronunció según cabe suponer. Su declaración es tardía basada en rumores de segunda mano. ¿Cómo pues Decker & Hunt presentan esta evidencia?

Desde que, como Decker y Hunt nos dicen, que el libro anti mormón “Los Fabricantes de Dioses” (The God Makers) fue completamente investigado y documentado,²³ Ellos debieron haber leído la ficha autobiográfica de Huntington, mas ellos escogieron presentarlo como si fuera evidencia contemporánea de primera mano (el tipo más valioso de evidencia) antes que rumores tardíos (mucho menos valioso).

Toda declaración de Huntington demuestra que él creyó que José Smith había profetizado que la segunda venida sería en cincuenta y seis años a partir de 1835. Desde que su creencia está basada en rumores tardíos, no es una evidencia de mucho valor para concluir que José Smith hizo verdaderamente tal “profecía.”

La Evidencia de Moses Thatcher

Moses Thatcher nació en 1842, ²⁴Así que él no podría haber asistido a la reunión de 1835 . El habría tenido sólo cerca de un año de edad cuándo José Smith comentó acerca de los cincuenta y seis años en 1843. Hemos visto que la reunión de febrero 14 de 1835 no contiene un expediente de tal sermón de José Smith, ni contiene nada verdaderamente sin ambigüedades identificable como una profecía. Consecuentemente, cualquier idea que Thatcher pudo haber tenido con respecto a opiniones de José Smith sobre la segunda venida eran o rumores o una suposición de su parte.

Un examen de la fuente para el sermón de Thatcher revela varias cosas interesantes. Aquí está la declaración de Thatcher tal y como es presentado por Decker & Hunt:

“En 1886 la Estrella Milenaria citó la declaración...del Apóstol Moses Thatcher: " el tiempo de nuestra liberación será dentro de cinco años; el tiempo indicado [por la "profecía" de José Smith] será el 14 de febrero de 1891." .²⁵

La declaración de Thatcher se menciona de forma inexacta. La referencia proporcionada por Decker y Hunt (la Estrella Milenaria XV: 205)²⁶ No contiene nada de él. En verdad la "Estrella Milenaria XV": 205 está fechada el 26 de marzo de 1853, unos 33 años antes de que Thatcher predicara este sermón. Lo que esta referencia contiene es la reseña de la reunión de febrero 14, de 1835 como parte de la presentación de la Estrella Milenaria de la entonces progresiva Historia de José Smith.²⁷La única manera que este error se pudiera haber hecho era si Decker y Hunt nunca leyeron su fuente pretendida.

La fuente verdadera de la declaración de Thatcher es el diario de Abraham H. Cannon.²⁸ En yuxtaposición con las otras fuentes utilizadas por nuestros críticos, la declaración de Thatcher ciertamente parece estar refiriéndose a la segunda venida de Cristo, como según se supone fue profetizado por José Smith en febrero. 14 de 1835.

Sin embargo, tal como es citado en Los Fabricantes de Dioses, la declaración está mal interpretada. Los autores omiten la primera parte de la oración (como se indica por el uso de elipses). La oración completa lee:

"Es mi creencia, que el tiempo de nuestra liberación será dentro de cinco años, el tiempo indicado será febrero. 14, de 1891." (énfasis agregado)

Las palabras en negritas fueron omitidas por los autores de Los Fabricantes de Dios. Los verdaderos eruditos utilizan las elipses para eliminar material extraño que no es pertinente al tema que ellos tratan. A diferencia de nuestros autores anti mormones, los eruditos no utilizan las elipses para cambiar el significado de la materia citada. De la oración completa es claro que Thatcher expresaba una opinión personal y no una posición oficial de la Iglesia SUD. Sin embargo, desde que él mencionó específicamente la fecha febrero. 14, de 1891, es razonable asumir que él se refería a los comentarios de los cincuenta y seis años de la reunión de febrero 14 de 1835 . Pero mientras Thatcher pudo haber creído que la segunda venida de Cristo serían sólo cinco años en el futuro, él no lo dijo explícitamente en este sermón. En la oración siguiente él continuó:

"Y el hombre que se levantará no será ningún otro que el Profeta, José Smith, en su cuerpo resucitado."²⁹

Así que no sólo estaba Thatcher expresando una opinión personal, sino que esa opinión no menciona explícitamente la segunda venida de Cristo.³⁰

El sermón de Thatcher de 1886 se consideró polémico el día que lo predicó, aún en el quórum de la Primera Presidencia y los Doce. A Wilford Woodruff, quien estaba en Saint George cuando el sermón se predicó, le fue enviada una copia de ello. El anotó en su diario "los comentarios que se han hecho" acerca de ello.³¹ El Primer consejero de la Presidencia George Q. Cannon no estaba de acuerdo del todo con varias secciones del sermón de Thatcher y "corrigió" privadamente algunas de sus enseñanzas.³²
Además, en la época en que Thatcher predicó su sermón, él no estaba en armonía con la Primera Presidencia y el resto de los Apóstoles. Sus diferencias con los Doce continuaron aumentando durante varios años hasta que llegaran a ser públicos. Finalmente, la iglesia publicó un folleto que discutía la situación.³³ En este folleto, Lorenzo Snow comentó de la siguiente manera:

“Se debe saber que la desafección de Moses Thatcher precede a un tiempo de grandes dificultades políticas que podrían entrar en el asunto. El presidente Wilford Woodruff ha indicado públicamente que Moses Thatcher no había estado en armonía completa con su Quórum desde la muerte del Presidente John Taylor. El problema se tenía con él desde antes de esa época."

En 1886 él proclamó en discursos públicas ideas y predicciones no aprobados por sus hermanos. En Lewiston, condado de Cache, se tomaron nota de sus expresiones y se publicaron en un “fly-leaf”. A el le escribió subsiguientemente el Presidente Taylor, y su respuesta está en el archivo. Mientras él reclamó que no había sido informado exactamente, él dio en su propio lenguaje bajo opinión propia, al efecto predicciones de acontecimientos a ocurrir dentro de cinco años, que han fallado en su cumplimiento y que estaban fundadas en interpretaciones erróneas de las Escrituras. El escribió, para su publicación, un tipo de retractación que realmente no apoya nada los errores parciales citados en el informe de sus observaciones extravagantes. ³⁴

En círculos anti- mormones, las opiniones expresadas por Moses Thatcher en el sermón de 1886 en Lewiston creen que representan las del liderazgo de la iglesia SUD de la época. Sin embargo la evidencia demuestra lo contrario. En vez de aprobar las opiniones de Thatcher, el liderazgo SUD las desconoció.

Como evidencia de falsa profecía de José Smith sobre la segunda venida de Cristo en 1891, Decker y Hunt han utilizado un sermón polémico que fue desconocido por el liderazgo de la iglesia SUD y esto no menciona explícitamente tal profecía ni la segunda venida de Cristo. Está claro que en sus errores y omisiones Decker y Hunt no han leído por lo menos una de sus fuentes, y lo que tienen es una copia del sermón tergiversado de Thatcher,. Un examen cuidadoso de sus fuentes y cómo ellos los utilizan no se puede tener en cuenta en ninguna otra conclusión.

La evidencia de Benjamin F. Johnson

Cita de Decker y Hunt de Klaus Hansen citado por Benjamin F. Johnson:

“Hace casi 70 años desde que nuestros lideres enseñaron la creencia de que la venida de Cristo y el reinado milenario estaba mucho más cerca de lo que creemos ahora”.³⁵

Benjamin F. Johnson nació en julio de 1818,³⁶ Así que él habría tenido dieciséis años en febrero de 1835. Su familia se movió a Kirtland en junio de 1833.³⁷ A pesar de su aceptación del evangelio, debido a las objeciones de su padre, él no fue bautizado como miembro de la iglesia sino hasta la primavera de 1835.³⁸ El podría haber asistido a la reunión de 1835 y escuchar las observaciones de José Smith, pero a la fecha nadie ha proporcionado evidencia para esto. Incluso si Johnson hubiera estado allí, su declaración no proporciona evidencia que Smith haya pronunciado una profecía que especifique el tiempo de la segunda venida. Johnson hizo su declaración en 1903, sesenta y ocho años después de que la supuesta profecía fuera hecha. En 1903 él tenía ochenta y cinco años. Sesenta y ocho años son mucho tiempo para recordar detalles de un sermón.

Hay evidencia de que Johnson estaba algo confundido en detalles en sus reminiscencias de 1903 Johnson hizo su declaración en la página sesenta y cuatro de una carta a George F. Gibbs que se escribió entre abril y octubre de 1903.³⁹ En por lo menos siete ocasiones en esta carta Johnson recordó cosas en forma inexacta.⁴⁰ Sus errores ocurrieron desde fechas equivocadas , exageraciones en el significado de acontecimientos a la contradicción aparente de las cosas que él había dicho previamente. Pero incluso si la declaración de Johnson se toma a valor nominal, "enseñado por nuestros líderes" no se iguala a "José Smith profetizó," especialmente a la luz de los propios comentarios de JS en la naturaleza ambigua de la revelación de la segunda venida. Ni puede la declaración de Johnson significar que se "enseñó universalmente por TODOS nuestros líderes." A lo más significa que la inminente segunda venida fue enseñada por algunos líderes SUD. Mientras Johnson dice en retrospectiva que en los días tempranos de la iglesia muchos SUD (líderes y laicos semejantes) esperaban la segunda venida pronto, él no dice que una fecha haya sido profetizada.

Evidencia variada Tipo Bendición

John Farkas ha publicado un artículo en el sitio cristiano de internet Berean Christian Ministries ⁴¹en este, además de las observaciones de José Smith de febrero 14 de 1835, presenta varios tipos diferentes de evidencia secundaria acerca de que José Smith profetizó el tiempo de la segunda venida de Cristo. La porción pertinente del Sr. Farkas' discusión de la “profecía de los cincuenta y seis años” consistente en declaraciones hechas en bendiciones dadas a individuos que serían bendecidos con ver al Señor, Y las declaraciones a algunos de ésos presentes en una reunión o de la generación de entonces de que no probarían la muerte hasta después de que Cristo regrese. ⁴²

Los ejemplos del Sr. Farkas' de las declaraciones aparentemente incondicionales sobre bendiciones que el dio a individuos que vivirían para ver al Señor consiste únicamente de los que luego apostataron y fueron excomulgados (Lyman E. Johnson, John F. Boynton, y William Smith). Aunque José Smith no dio las bendiciones él mismo, él estaba presente y las aprobó. El Sr. Farkas indica que "En los tres casos el elemento profético de estas bendiciones se demostró falso." El ignora la opinión SUD de que todas bendiciones están supeditadas a la guarda de los mandamientos, y en eso no hay promesa cuando uno no guarda los mandamientos y demuestra infidelidad,⁴³Como ocurrió con estos tres hombres Consecuente, en lo que a los SUD concierne, En los tres casos el elemento profético de estas bendiciones no resultó falso, sino que fue anulado por la infidelidad de los hombres.

El Sr. Farkas interpretó mal una declaración de Martha Thomas. El la cita:

"...El inquiría del Señor con respecto a su segunda venida, la respuesta fue, ' Si usted [Martha Thomas] vive hasta (pienso que fue ochenta) años de edad usted verá la faz del Hijo de Dios. ⁴⁴ (El énfasis es del Sr. Farkas'.)

Esto se supone que es otro caso de bendición de José Smith que algunos de ellos vivirán para ver la segunda venida. Sin embargo, el nombre Martha Thomas en paréntesis no está en la original, sino es una "aclaración" editorial errónea del Sr. Farkas. Martha Thomas no se refería a ella misma, sino a José Smith. Esta declaración es meramente otro registro de la revelación ambigua dada a José Smith acerca de la segunda venida, no una profecía de José Smith de que Martha Thomas vería al Hijo de Dios si ella viviría hasta tener ochenta. ⁴⁵

Con respecto a la idea que algunos quizás no prueben la muerte hasta que Cristo venga, Los SUD entienden que eso es el caso de Juan el Revelador y tres de los discípulos de Cristo descritos en el Libro de Mormón, que han llegado a ser conocidos en la cultura SUD como los Tres Nefitas.

Al discutir el tema de los Tres Nefitas, Wilford Woodroff utilizó exactamente la misma fraseología que José Smith cuando él indicó:

“Tres de los Nefitas, escogidos por el Señor Jesús como sus apóstoles, tuvieron la misma promesa -- que ellos no deberían probar la muerte hasta que Cristo venga, y ellos aun permanecen todavía en la tierra en la carne”.⁴⁶

Este ejemplo demuestra que el hecho que un profeta diga que alguien no probaría la muerte hasta que Cristo venga no significa necesariamente que la segunda venida estaría dentro del tiempo de una vida humana. Los comentarios del Apóstol Woodruff son especialmente importantes como el Sr. Farkas más tarde cita una "opinión profética en 1889"⁴⁷ El Pte Woodruff dice:

“Muchos de estos jóvenes y doncellas que están hoy aquí, en mi opinión, si ellos son fieles, estarán en la carne cuando Cristo venga en las nubes del cielo. Estos jóvenes de la escuela dominical y de las Asociaciones de Mejoramiento Mutuo, se levantarán en la carne mientras los juicios del Todopoderoso barran las naciones de la tierra como un rayo de destrucción, en el cumplimiento de las revelaciones de Dios, y ellos serán las personas a quienes Dios bendecirá y sostendrá. Por lo tanto, yo digo, nuestros jóvenes no pueden empezar a calificar a sí mismos rápidamente sino estimando la sabiduría y llamado de Dios y obtener el Santo Sacerdocio; ellos permanecerán en lugares santos mientras estos juicios se vierten sobre la tierra." [énfasis agregado]⁴⁸
Mientras es claro que Wilford Woodruff, igual que muchos SUD de aquellos tiempos, creyó que la segunda venida estaba cercana, es también claro que él expresaba una opinión personal y no reclamaba ninguna inspiración profética.

Oliver B. Huntington comentó como sigue acerca de dos bendiciones específicas en las que "no probarán la muerte":

“José le dijo una vez a W. W. Phelps y esposa que ellos nunca deberían probar la muerte.La manera de realización de esa promesa es bastante singular. Ellos supusieron, y así lo hicieron todos los que supieron de la promesa, que ellos nunca debían morir, pero el Señor hace las cosas a su propio modo y manera que no es la manera de los hombres.Antes de que el Hermano Phelps muriera él perdió todo su juicio, perdió toda razón de su mente, todo el conocimiento y todo sentido. El no sabía nada, ni su nombre, ni cómo comer, así era incapaz de probar nada; ni la muerte. Su mente menguó gradualmente, se marchito y se secó. Su esposa murió instantáneamente, fue tan rápido que ella no tuvo tiempo de probar de la muerte. Ella murió cuando transportaba un cubo de agua de una zanja, una ráfaga de viento lanzó una tabla de una casa y la golpeó en el cuello muriendo instantáneamente. Ella nunca probó la muerte ni sintió aún el golpe.⁴⁹
La única evidencia substancial aparente proporcionada por el Sr. Farkas es una declaración autobiográfica de Luman Shurtliff:

“En la conferencia de abril, 1840, el Profeta José, al hablar con algunos de los elderes sobre este asunto dijo que ellos se equivocaban; el Señor no regresaría en diez años, no, ni en veinte años, no, ni en treinta años; no, ni en cuarenta años, y sería casi cincuenta años antes en que el Señor veniera"⁵⁰
El Sr. Farkas nota que no hay mención de esto en la minuta de la conferencia. Sospecho que la razón es por que Shurtliff estaba en error al asignar las observaciones de José a la conferencia de 1840. Su autobiográfía se escribió en 1872, muchos años después del acontecimiento.⁵¹ Su descripción de comentarios de José se cierra notablemente a los comentarios que JS hizo durante la conferencia de abril, de1843:

“No Tengo duda de la verdad. Y yo profetizo que el fin no entrará 1844 ni en 5 ni en 6. ni 40 años más, hay algunos de esta generación que no probarán la muerte hasta que Cristo venga."⁵²

Lo anterior es, de hecho, citado por el Sr. Farkas antes en su discusión, pero en él aparentemente no advirtió la fraseología semejante, ni toma conocimiento del hecho que la autobiografía de Shurtliff se escribió veintinueve años más tarde.⁵³ Antes de la evidencia ,otra ocasión más donde José Smith expuso según se supone la segunda venida en 1891, la declaración de Shurtliff aparenta ser otro registro del sermón de la conferencia de 1843.

También citado por Sr. Farkas, JS pasó inmediatamente a decir:

“Estaba yo una vez orando sobre el asunto. y una voz me dijo a hijo mío, si vives hasta tener 85 años de la edad, veraz la faz del hijo de hombre. –y así me quedé para sacar mis propias conclusiones con respecto a esto y me tomé la libertad de concluir que si viviría hasta ese tiempo Jesús haría su aparición.- pero yo no digo si El vendrá o si yo iré donde él está. Yo profetizo en el nombre del Señor Dios, y permitidme sea escrito -- el Hijo de Hombre no entrará las nubes del cielo hasta que tenga ochenta y cinco años...”.. ⁵⁴

Así, las propias referencias hechas por el Sr. Farkas' aclaran que José Smith no vio su revelación como una profecía del tiempo de la segunda venida.

Conclusión

¿Qué tenemos de evidencia de que José Smith profetizó falsamente que la segunda venida de Cristo sería en cincuenta y seis años, o en 1891? No mucho. Tenemos el registro de la reunión de febrero. 14, de 1835, donde según se supone la profecía se pronunció. Desgraciadamente para los “cazadores de falsas profecías este registro no contiene tal profecía. Este hecho explica por qué en vez de citar una profecía, Decker y Hunt proporcionan sólo una nota a pie de página a una referencia que el lector medio de su libro no es probable que sea capaz de verificar.

José Smith mismo indicó que él no supo lo que significaba la revelación del Señor acerca de la segunda venida, que no constituye una profecía,. La evidencia de Huntington se basa en rumores, y rumores de cuarenta años. Thatcher no proporciona evidencia, aunque Decker y Hunt traten de utilizarlo duramente como tal. Desde que Johnson no dice nada acerca de una profecía, su declaración acerca de lo que algunos líderes SUD pudieron haber enseñado no tiene valor como corroboración de que José Smith hizo tal profecía sin el respaldo de Huntington y Thatcher, quienes no proporcionan base alguna. Las bendiciones de los que dejaron la iglesia no son evidencia, desde que estas personas no cumplieron la condición necesaria de fidelidad. Acerca de la opinión SUD de la condición de Juan el Revelador y los Tres Nefitas, las declaraciones que alguien no probaría la muerte hasta que el Salvador venga no son evidencia de profecía falsa. La discusión de Oliver B. Huntington sobre las bendiciones de los Phelps' que "nunca probarían la muerte " son evidencia que existen otras interpretaciones de tales bendiciones además que la bendición de no morir es, en por lo menos algunos casos, razonable.

Finalmente, se explica prontamente por qué muchos SUD creyeron que José Smith profetizó que la segunda venida ocurriría en 1891, cuando de hecho él no lo hizo. Algunos de los que asistieron a la reunión de febrero. 14, de 1835 que o no escucharon con cuidado, o siguieron la noción falsa de que todo lo pronunciado por un profeta es profecía, tomó la expresión como tal de José Smith de su opinión personal que cincuenta y seis años deben concluir la escena, con el Señor haciendo posiblemente su aparición en 1891. Ellos transmitieron esta opinión a otros, y se extendió el rumor. José Smith dio su propia explicación en 1843 y 1844 de la naturaleza ambigua de lo que el Señor le había dicho lo cual fue ignorado por la mayoría.

José Smith dijo que la segunda venida no sería antes de 1891. El dijo también no vendría hasta que él tuviera 85 años. Además, él dijo que si él vivía hasta que él tuviera ochenta y cinco años, Cristo haría Su aparición. Finalmente, José aún deja abierto el asunto en cuanto a si o no esta posible aparición sería la segunda venida. Lo más que José Smith pudo haber profetizado con respecto a la segunda venida es que no vendría antes de 1891, lo cual se cumplió.
Los primeros cristianos del siglo I creyeron también que la segunda venida era inminente,( Mateo 24:34) Y se les tuvo que recordar que no sería pronto. 2a Tesalonicenses 2:1-3 En ausencia de una profecía explícita, y dado que José Smith hizo sus propias declaraciones acerca de la naturaleza ambigua de la “revelación de los cincuenta y seis años”, las esperanzas tempranas de los SUD de una segunda venida inminente no tienen que ver en la posición de Smith como profeta. Los anti mormones, y cristianos Fundamentalistas en general, insisten en permitir que la Biblia hable y se interprete , pero ellos se niegan a permitir que José Smith hable y se interprete el mismo.

Si uno mira toda la evidencia disponible, es fácil de ver que José Smith nunca profetizó un tiempo para la segunda venida. Es también fácil de entender que los rumores sobre el pronunciamiento de una supuesta profecía hayan surgido y se hayan esparcido. Sin embargo, las minutas y los registros de los sermones de José que se hicieron en el tiempo en que él los predicó son infinitamente mejor evidencia que los registros de segunda mano registrados de cuarenta a setenta años más tarde.
Notas
1. B. H. Roberts, ed., History of the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints, Second Edition, Revised (Salt Lake City, Utah: Deseret Book Company, 1967) V: 265. This work is generally known and referred to as the History of the Church.
2. Sometimes it is obvious when a prophet is acting as a prophet. "Thus saith the Lord...," "I prophesy in the name of the Lord...," or some similar phrase, are pretty good indications that he is acting as a prophet. Without some such statement it is not clear whether he is speaking for God or expressing his own views. That is why discernment by the spirit is so necessary.
After reading the first version of this paper, anti-Mormon writer John Farkas, of Berean Christian Ministries, objected to this view as follows:
"While I can understand the concept expressed here by Mr. Jacobs, I reject a claim that 'personal opinion' can be given at an official Mormon Church meeting."
This raises the question of just what, for the purpose of deciding whether something expressed is a personal opinion, constitutes an "official Mormon Church meeting." In Mr. Farkas' view are "official" meetings limited to General Conferences? All sessions or only some? Is a ward Sacrament Meeting an "official Mormon Church meeting?" How about a regularly scheduled and officially sponsored Mormon youth meeting, that begins and ends with prayer? If these are not "official Mormon Church meetings," what are they?
What if the person speaking in whatever Mr. Farkas considers to be an "official Mormon Church meeting" specifically expresses his view as an opinion? Two examples of just such expressions are discussed in this paper. By what authority or accepted principle does Mr. Farkas correct these speakers that their explicitly stated opinions are not really opinions at all, but prophetic utterances that all LDS are obliged to regard as such? Would Mr. Farkas accept the view that, because something was said by a pastor of whatever church he attends, that, despite being expressed as an opinion, the members of that church are bound to regard the saying as doctrinally or administratively binding on the members of that congregation?
Mr. Farkas' view is anything but reasonable. However, his opinion doesn't really matter here. As far as the LDS are concerned, as first enunciated by Joseph Smith, a prophet is a prophet only when he is acting as such, and not everything said by a prophet is to be considered prophecy, even if it is said in an "official" LDS church meeting. This does not mean that the prophet's words should be ignored. Everything the prophet says regarding the Lord's work is important, whether stated in official meetings or not. Mr. Farkas's e-mail supplied a number of statements of LDS leaders about the importance of the prophet's words, and how we are to follow them. In every case Mr. Farkas supplies, however, the words in question express things that the church members are to do. He provides not a single example concerning doctrinal teachings, or any examples that could be said to properly apply to explicitly stated opinions. There is a rather large difference between sayings that are important in one way or another, and sayings that are actual prophecy.
Mr. Farkas notes that I did not supply a reference for the view that prophets can express personal opinions in "official Mormon Church" meetings. References should not be necessary for things that are self-evident. When a speaker states something as an opinion, there is no obligation for a hearer to take it as anything else. For Mr. Farkas' and those of a similar mind's edification, here are two references concerning the necessity for discernment of the spirit on the part of the hearer of the prophet's words:
Joseph Smith noted that "a prophet [is] a prophet only when he [is] acting as such" (TPJS, p. 278), and Brigham Young taught that the responsibility of discernment lies with individual members of the Church (JD 9:150). When Nephi's brothers wanted to know the truth of his prophecies, he told them that the Lord says, "If ye will not harden your hearts, and ask me in faith, believing that ye shall receive, with diligence in keeping my commandments, surely these things shall be made known unto you" (1 Ne. 15:11). These modes of evaluating a prophet's teachings are still valid. Jesus promised his disciples, "When he, the Spirit of truth, is come, he will guide you into all truth…and he will shew you things to come" (John 16:13). These prophetic gifts of the Holy Ghost have been restored and are available to all worthy individuals. Paul wrote to the Corinthians, "No man can say that Jesus is the Lord, but by the Holy Ghost" (1 Cor. 12:3). Indeed, the spirit of prophecy was, and is, "the testimony of Jesus" (Rev. 19:10). Moroni promised all who will believe and partake of the spiritual gifts available that the truthfulness of spiritual things can be ascertained through serious intent, study, reflection, and prayer: "And by the power of the Holy Ghost ye may know the truth of all things" (Moro. 10:3-5; 1 Ne. 10:17-19; Moro. 7:12-18; D&C 9). The validity and value of prophetic teachings, past and present, may thus be known.
Encyclopedia of Mormonism, Vol.3, PROPHECY (Macmillan Publishing Company, New York, 1992)
Nor is it enough for the ministry to be inspired of God, the lay members of the church no less than the ministry have a right to it--to the people as well as to the priests is the Holy Ghost promised; and the people have need of it as well as the ministry; for "the natural man receiveth not the things of the Spirit of God: they are foolishness unto him: neither can he know them, for they are spiritually discerned." Hence the importance of those who listen being inspired by the same spirit as those who teach.
B. H. Roberts, New Witnesses for God, Vol.1, (Salt Lake City, Utah, The Deseret New Press, 1911): 160
3. Such is the case with Mr. Farkas, who has put up a site on the World Wide Web to contend for his idea of the Christian faith, which, of course, excludes the LDS.
4. Ed Decker & Dave Hunt, The God Makers (Eugene, Oregon: Harvest House Publishers, 1984): 12.
5. The God Makers: 227.
6. See Dean C. Jesse, ed., The Papers of Joseph Smith I: XI-XXXV for a general introduction to the methods used to compile Joseph Smith's history, including accounts of his sermons.
7. This is an extremely important point. In his critique, Mr. Farkas insists that since God called the meeting, anything that was said or done at that meeting has more than ordinary significance. Specifically Mr. Farkas says:
Joseph Smith said that the meeting had been called because God had commanded it. The statements and blessings at this meeting were not made casually over the dinner table. They were made at a meeting called by God and were made in the name of God. This is what was said at this meeting:
President Smith then stated that the meeting had been called, because God had commanded it;....and it was the will of God that those who went to Zion, with a determination to lay down their lives, if necessary, should be ordained to the ministry, and go forth to prune the vineyard for the last time, or the coming of the Lord, which was nigh - even fifty-six years should wind up the scene. (History of the Church 2:182, i.e. the Lord should arrive by February 16, 1891)
This was not just the casual opinion of Joseph Smith. He obviously was acting as a prophet of God at an official Mormon Church meeting.
Nobody said that Joseph Smith expressed a casual opinion about the second coming. Some opinions are educated and well thought out. However, they are still opinions, and may turn out to be incorrect. Mr. Farkas' entire discussion is moot for the simple reason that the statements he attributes to Joseph Smith in the Feb. 14, 1835 sermon are not Joseph Smith's statements. They are not a transcript of the sermon. They are a short summary of his remarks compiled years later from the diaries and journals of several of those who were present and heard him speak. Convicting someone of false prophecy on the basis of a non-transcript composite account of a sermon compiled some years after the sermon was preached (the first printed account of the sermon was in 1853) would seem to be a dangerous practice, especially when that account doesn't explicitly say that the statement in question was a prophecy, and when the account uses less-than-definite terminology (should instead of will).
8. History of the Church II: 182.
9. Dialogue, A Journal of Mormon Thought, Autumn 1966: 76. The God Makers: 227 and The God Makers: footnotes, chapter 15, note 50.
10. History of the Church II: 199. For additional examples of explicit prophesying in meetings see History of the Church II: 309; III: 390; V: 139, 157, 232, 255, 324, 394, 526; VI: 17, 58, 299, 566.
11. Doctrine and Covenants 130:14-17. This was recorded by William Clayton on April 2, 1843.
12. Andrew F. Ehat and Lyndon W. Cook, The Words of Joseph Smith (Provo, Utah: Religious Studies Center, Brigham Young University, 1980): 172. Recorded by Willard Richards in Joseph Smith's diary for April 2, 1843.
13. The Words of Joseph Smith: 179-80. Recorded by Willard Richards in Joseph Smith's diary for April 6, 1843.
14. Scott G. Kenney, ed., Wilford Woodruff Journal Typescript (Midvale, Utah: Signature Books, 1985), 2: 365-6, March 10, 1844. See also The Words of Joseph Smith: 332.
15. The Words of Joseph Smith: 335. Recorded by Willard Richards in Joseph Smith's diary for March 10, 1844.
16. The Words of Joseph Smith: 336. Recorded by Thomas Bullock in his diary.
17. The Words of Joseph Smith: 336. Recorded in the John Solomon Fullmer papers.
18. Anti-Mormon writers often refer to this document as a diary or journal, implying that the events and statements therein were recorded on a regular basis as they happened. However, it is actually an autobiography written years after many of the events occurred.
19. Oliver B. Huntington, Autobiography (Typescript, Brigham Young University Special Collections) II: 129.
20. Susan Easton Black, comp., Membership of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints: 1830-1848 (Religious Studies Center, Brigham Young University), LDS Collectors Library '97 CD-ROM, entry for Oliver Boardman Huntington. It is unclear what year Huntington was born. The primary date given is 1823, which would have made Huntington eleven years old at the time of the February 14, 1835 meeting. However, an alternate year of 1825 is given, which would have made him nine years old at the time of the meeting. See also Huntington's Autobiography I: 1, LDS Collectors Library '97 CD-ROM. Huntington gives his birth year as 1823.
21. Hyrum L. Andrus, comp., Mormon Manuscripts to 1848, A Guide to the Holdings of the Harold B. Lee Library (Provo, Utah: Harold B. Lee Library, Brigham Young University: 1977): 81.
22. See note 5.
23. The God Makers: 16-17.
24. Andrew Jenson, Latter-Day Saint Biographical Encyclopedia (Salt Lake City, Utah: Andrew Jenson History Company, 1907), I: 127.
25. See note 5.
26. Referred to in The God Makers as footnote 59 for chapter 15.
27. A search of volumes XLVII, XLVIII, and XLIX of the Millennial Star (1885, 1886, 1887) turned up only one sermon preached by Moses Thatcher, in the Oct. 1885 General Conference. This sermon is not the sermon quoted from by the anti-Mormons and had nothing to do with the fifty-six years or second coming. Thanks to Stan Barker for searching these volumes of the Millennial Star for sermons of Moses Thatcher.
28. Abraham H. Cannon Journal, October 14, 1886. The sermon was preached at Lewiston, in Cache County, Utah. Cannon apparently wasn't present to hear Thatcher's sermon, for he notes in his journal that this account is from an original in the hands of W. F. Burton. At the end of the account is the date August 3, 1886, which is probably either the date of the sermon, or the date that Burton wrote the account. So this account of Thatcher's sermon is at least second-hand.
29. A hand-written reference to Millennial Star XV:205 appears between the two sentences in Abraham Cannon's journal. It is not clear whether the entry is Cannon's or Burton's. This is the source for the idea that Thatcher's sermon appeared in Millennial Star XV: 205.
30. The sermon deals with Thatcher's belief in the upcoming collapse of the U.S. government and the destruction of the railroads, which would have once again isolated the saints from the rest of the world. This isolation is what Thatcher considered to be the deliverance of the saints.
31. Wilford Woodruff Journal 8: 402, August 31, 1886.
32. Abraham H. Cannon Journal, August 20, 1886, as quoted in Dialogue, A Journal of Mormon Thought, Summer 1985: 68).
33. The Thatcher Episode: A Concise Statement of the Facts in the Case. Interesting Letters and Documents. A Review of M. thatcher's Claims, Pleas and Admissions. (Salt Lake City, Utah, Deseret News publishing, 1896). Hereafter referred to as The Thatcher Episode. I am grateful to Elden Watson for bringing this document to my attention.
34. The Thatcher Episode: 25.
35. See note 5.
36. Benjamin F. Johnson, My Life's Review (Independence, Missouri: Zion's Printing and Publishing Co., 1947): 7, as provided on the LDS Collector's Library '97 CD-ROM.
37. My Life's Review: 14-15.
38. My Life's Review: 19-20.
39. Dean R. Zimmerman ed., I Knew The Prophets: An Analysis of the letter of Benjamin F. Johnson to George F. Gibbs, Reporting Doctrinal views of Joseph Smith and Brigham Young (Bountiful, Utah: Horizon, 1976). The letter (without Zimmerman's notes) is also available on the LDS Collector's Library '97 CD-ROM.
40. Zimmerman, notes 9.9 (p. 22), 9.13 (p. 23), 11.3 (p. 26), 19.19 (p. 31), 26.1 (p. P. 38), 28.19 (p. 41), 42.22 (p. 54). This notation refers to the page and line of the original letter, and the page in Zimmerman where the note occurs. For example, note 9.9 (p. 22) is a note discussing page 9, line 9 of the original letter, and is found on page 22 of Zimmerman.
41. Referencing articles that appear on the Internet is difficult, as the actual printed-out number of pages depends on the settings and font size of the browser used, and the article content can change as often as the webmaster uploads a new version. Rather than citing page numbers as they appear with my particular browser settings, the quotations from the article are referenced to their original sources. This discussion reflects the contents of the Berean Christian Ministries website article THE SECOND COMING OF JESUS CHRIST - WHEN? as of July 11, 1997.
42. Not every item Mr. Farkas brings up is discussed here. Mr. Farkas' chart showing how many statements were made using second-coming phraseology is irrelevant. Other than helping to explain Joseph Smith's comments concerning Millerite expectations, Millerite views on the second coming are also irrelevant. We readily acknowledge that Joseph Smith and many, if not most of the LDS of the last century thought that the second coming was imminent, and would probably occur by 1891. The issue is not what Joseph Smith or anyone else believed, but whether Joseph Smith prophesied when the second coming was to occur. He didn't.
43. The following statements are typical:
There is a law, irrevocably decreed in heaven before the foundations of this world, upon which all blessings are predicated-And when we obtain any blessing from God, it is by obedience to that law upon which it is predicated.
Doctrine and Covenants 130: 20-21. Hereafter referred to as the D&C. See also HC V:323-324. This was one of a number of items of instruction that Joseph Smith gave to the church on 2 April 1843.
I shall not address you on doctrine but concerning your temporal welfare inasmuch as you have come up here assaying to keep the Commandments of God I pronounce the blessings of heaven & earth upon you. & inasmuch as [you] will follow counsel & act wisely & do right these blessings shall rest upon you so far as I have power of with God to seal them upon you I am your servant.
Joseph Smith Diary, 13 April 1843. Recorded by Willard. Richards. See The Words of Joseph Smith: 190.
Every blessing the Lord proffers to his people is on conditions. These conditions are: "Obey my law, keep my commandments, walk in my ordinances, observe my statutes, love mercy, preserve the law that I have given to you inviolate, keep yourselves pure in the law, and then you are entitled to these blessings, and not until then."
Brigham Young, August 31, 1873. Journal of Discourses 16:162.
But I want to tell you that there would be very few Patriarchal blessings unfulfilled, if those who received them would remember that no blessing can be vouchsafed unto the children of men, excepting through their faithfulness in keeping the commandments of God.
John W. Taylor, Conference Report, October 1900: 32
...here is a truth that should be always present and clear to the minds of the Latter-day Saints: that the blessings which are promised them, whether it be in holy ordinances or in the words of the servants of God, or in the revelations direct from the Most High, they are all predicated upon this great thing; that we shall do the things which are commanded.
Charles W. Penrose, Conference Report, April 1924: 12
But all of these blessings are contingent upon this mandate given to us in the 107th Section and the 99th verse of the Doctrine & Covenants: "Wherefore, now let every man learn his duty and to act in the office in which he is appointed, in all diligence."
Joseph L. Wirthlin, Conference Report, October 1952: 83
All these blessings are contingent upon remembering the sayings and walking in obedience.
Spencer W. Kimball, October 1973 conference, The Church News, Conference Issues 1970-1987: 15
All of these sources are found on the LDS Collector's Library '97 CD-ROM.
In his critique, Mr. Farkas chastised me for not having references dated before the year 1900. This revision contains three earlier references, two of which go back to Joseph Smith in 1843. Mr. Farkas tries to discount one of these, D&C 130, by stating:
This alleged revelation was received April 2, 1843. Does it apply to the blessings given to apostles in 1835. I don't see how it can be. Because of the date this revelation was given, Joseph Smith must not have been aware of it when the blessings were given, hence he must not have had in mind any contingent action on the part of the recipients.
Mr. Farkas is not a careful researcher. He states that D&C 130 is a revelation received April 2, 1843. Both the D&C and the HC refer to this section not as a revelation received on April 2, 1843, but as items of instruction that Joseph Smith gave to the LDS people on April 2, 1843. Joseph Smith obviously had received these principles before he gave them to the LDS people. Verses 14-17 go back to at least Feb. 14, 1835, because these verses describe the revelation that formed the basis for the Feb. 14, 1835 expression that fifty-six years should wind up the scene. In addition, verse 12 specifically dates the information in verses 11-12 to 1832. These two examples show that at least some of the items expounded to the LDS people in 1843, and recorded in D&C 130, were received many years earlier. There is no reason to believe otherwise for the information contained in verses 20-21.
44. Mr. Farkas' source for this statement is the Martha Thomas autobiography, in Daniel Thomas Family History, 1927, pages 32-33, as provided in the 1992 LDS Historical Library. See also the LDS Collector's Library '97 CD-ROM.
45. Again Mr. Farkas' carelessness is demonstrated.
46. G. Homer Durham, ed. Discourses of Wilford Woodruff (Salt Lake City Utah: Bookcraft Inc. 1969): 95 as provided on the LDS Collector's Library '97 CD-ROM. These comments were part of a sermon delivered on September 5, 1869, at the funeral of Apostle Ezra T. Benson.
47. Mr. Farkas seems to be unaware that the designation "prophetic opinion" is that of the editor of the Discourses of Wilford Woodruff, and not an official position of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Or perhaps he felt that if the Mormon editor regarded Woodruff's statement as "prophetic opinion," then all Mormons must also regard it as such. In any case, he milks the editorial comment "prophetic" as hard as he can to convince his readers that there really is something prophetic about President Woodruff's opinion.
48. Discourses of Wilford Woodruff: 255, quoting the Millennial Star 51: 595-596.
49. Oliver B. Huntington, History of the Life of Oliver B. Huntington Written by Himself, 1878-1900: 9. Copy of Typescript in possession of author. This statement was written in either 1880 or 1881, as a reference to 1879 appears on page eight, and an entry written Dec. 24, 1881 appears on page eleven. Huntington's views thus were expressed long before anti-Mormons were making an issue of the so-called fifty-six year prophecy, and so is not simply a rationalization created to deal with an anti-Mormon objection.
50. Luman Shirtluff, Autobiography, Typescript (Provo Utah: Brigham Young University Library Special Collections): 44, as provided on the LDS Collector's Library '97 CD-ROM.
51. Shirtluff, Autobiography: 10 where he states that it has been forty-four years after an event that occurred in 1828.
52. History of the Church V: 336.
53. More evidence of sloppy research on Mr. Farkas' part.
54. History of the Church V: 336.
55. History of the Church V: 336-337.
56. For additional discussion of this point, along with other interesting ideas, See Richard L. Anderson, "Joseph Smith and the Millenarian Time Table," BYU Studies 3/3-4 (spring-summer 1961):55-66. This article is available from the Foundation for Ancient Research and Mormon Studies as FARMS Reprint AND-97a.
57. Matthew 24:34.
58. 2 Thessalonians 2:1-3.
59. Concerning Ed Decker and Dave Hunt, all but one piece of evidence presented in this paper were available before The God Makers was written. That one piece is the Autumn 1985 issue of Dialogue: A Journal of Mormon Thought (see note 28). Even in this case the original source, the Abraham H. Cannon Journal, was available. While some of the sources used in this paper are now on a CD-ROM that was not available when Decker and Hunt wrote their book, those sources were available and had been used by anti-Mormons for years prior to the writing of The God Makers. In fact, the entire chain of evidence used by Decker and Hunt can be found in more detail (along with lesser-value not-taste-of-death evidence) in Jerald and Sandra Tanner, Mormonism: Shadow or Reality, Fifth Edition (Salt Lake City, Utah: Utah Lighthouse Ministry, 1987): 187. Although the fifth edition was published in 1987, this particular page is identical to that in the previous editions and so was available to Decker and Hunt. Upon comparing the evidence in The God Makers and Shadow or Reality, it is difficult to avoid the suspicion that they did no primary source research on the fifty-six year prophecy, but merely cribbed from the Tanners without giving them credit